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| Foto del Buda Supremo del Universo. Li Hongzhi. |
El Falun Gong es una religión fundada en China por Li Hongzhi. Dentro de China, su práctica y su culto está perseguida como una secta y muchos de sus líderes espirituales han sido juzgados y ejecutados. Desde el exterior, y aprovechando el desconocimiento de la gente, se critica al Gobierno Chino argumentando que persigue una religión cuya única meta es la liberación espiritual, la libertad de pensamiento y la libertad de expresión.
El Falun Gong toma los principios del Taoísmo y del Budismo, aunque aplicando una visión metafísica, estableciendo Dioses y medios "mágicos" de salvación. No se trata, pues, de libertad de pensamiento, o liberación espiritual. El Taoísmo y el Budismo llevan más de 2.500 años tratando estos temas, y no sólo no están perseguidos en China, sino que se fomentan desde todos los estatutos del Gobierno.
Este es un artículo de el periódico online "El Manifiesto". En él se habla de la historia del Falun Gong, su Líder espiritual y sus métodos desde un punto de vista muy crítico. Habla del "origen místico" que proclama tener Li Hongzhi, del extremismo religioso de los practicantes del Falun Gong, y de atentados tecnológicos contra los medios de comunicación chinos.
Artículo extraído de El Manifiesto.
¿Qué es Falun Gong?, ¿qué hay detrás de dicho grupo?, ¿cómo nació? En 1988, Li Hongzhi, un empleado en una empresa nacional de víveres y aceite de la ciudad de Changchun, capital de la provincia china de Jilin, aprendió sucesivamente dos qigongs, un sistema especial que combina suaves ejercicios gimnásticos, concentración mental y control respiratorio. Más tarde los combinó con pasos de baile de procedencia tailandesa y así surgió el Falun Gong.
Así, de esta forma similar a la publicidad para occidentales de tantos autoproclamados maestros orientalistas en el control de la mente, comenzó lo que podría ser una de tantas mezclas de orientalismo y de vividores, unos que fracasan y otros que se enriquecen. Li atendía a los enfermos con su propia energía mágica con lo que conseguía remuneraciones considerables. A sus decenas clientes cobraba entre 30 y 50 yuanes (entre tres y cinco euros), cifra considerable en la China de hace veinte años. Li tuvo varias denuncias por estafa y varias veces que devolver el importe de sus consultas, por algunos fracasos espectaculares en las curaciones, con casos a veces de fallecimiento.
En diciembre de 1994, Li no se contentó con su auto definición de maestro de qigong, sino que añadió la de Buda Supremo del Universo. Alteró su nada espectacular biografía de dependiente de almacén para presentar la de un ser predestinado desde los ocho años de edad, dotado de poderes mágicos, con capacidad de mover e inmovilizar objetos sin tocarlos, poseedor de control mental y de la facultad de hacer invisible su cuerpo. Al llegar a su madurez comprendía completamente las verdades de la vida y del universo, conocía el pasado de los humanos y predecía el futuro. Pedía a sus adeptos que comprasen su foto sagrada, ante la que deberían hacer reverencias todas las mañanas y noches.
Explotadas hábilmente todas esas particularidades de un ser superior, Li dejó de enseñar el Falun Gong a los practicantes y de tratar él mismo a los enfermos para concentrarse en la explicación y transmisión de la gran doctrina para la liberación del planeta Tierra, definida como “estación de basura en el Universo”, y alcanzar así el “estado perfecto” del budismo: el buda que trascendía la materia, el no ser. Li pronosticó que sus adeptos alcanzarían la perfección en 2002. Sin embargo, al llegar la fecha prometida Li Hongzhi se retractó, explicando entonces que no sería hasta 2012, e incluso más tarde, cuando se alcanzaría el estado perfecto. El truco recuerda a los Testigos de Jehová, y a sus impulsores, el juez Russell y Ruteford, cuando anunciaron el fin del mundo por primera vez para 1911 y a partir de entonces ellos y sus seguidores cambiaron varias veces el año.
Li Hongzhi fue acusado de impulsar a sus seguidores a considerar que el suicidio era el atajo para llegar al “estado perfecto”. Según su doctrina: “Serás un dios si puedes despojarte de la vida. Si no puedes serás sólo un ser humano”. Li incitaba a sus seguidores a la agresividad contra quienes rechazaban públicamente su doctrina, pues eran seguidores del diablo. Numerosos crímenes y agresiones se produjeron en China, de los que alcanzó especial notoriedad el caso de Wu Deqiao, ciudadano de Wujiang, provincia de Jiangsu. Cuando su esposa quería persuadirle de que abandonase sus prácticas de Falun Gong, consideró que ésta era el demonio y la cortó en pedazos con un cuchillo de cocina.
Más de veinte diarios y emisoras fueron asediados por militantes en protesta por haber revelado la nocividad de Falun Gong. El punto culminante fue el asedio por miles de manifestantes de Televisión de Pekín por miles de manifestantes. Las sedes de los gobiernos provinciales de Henan, Hubei y Guizhou fueron también rodeados por seguidores enfurecidos.
En julio de 1999, ante el estado de alarma causado por el fallecimiento de más de 1.400 seguidores del Falun Gong que, al encontrarse gravemente enfermos, rechazaban cualquier tratamiento médico (de nuevo encontramos cierta similitud con los testigos de Jehová, quienes prohíben las transfusiones de sangre), intervino el gobierno chino. En ese momento, se prohibieron sus actividades. Para entonces, los ingresos del Seminario de la Gran Doctrina de Falun habían crecido fabulosamente en millones de yuanes. A comienzos del siglo XXI los seguidores habían alcanzado en China la cifra de dos millones.
La riqueza del Buda
Li se exilió a los Estados Unidos alardeando de su espiritualidad y de su afán no lucrativo, pero un periodista del Wall Street Journal, Craig S. Smith, reveló que había comprado una vivienda con una superficie de 600 m2. cercana a la Universidad de Princenton (Nueva Jersey), valorada en un millón de dólares.
Los principales seguidores del buda que permanecían en China, Li Chang, Wang Zhiwen y Ji Liewu, fueron detenidos y sentenciados a muerte, con el rigor característico de las leyes comunistas chinas.
Pero Li trasladó el órgano central de China a Estados Unidos donde, naturalmente, podía desarrollar sus actividades casi sin peligro alguno, mientras siete miembros de su organización, entre ellos cinco mujeres y una niña de 12 años se inmolaron prendiéndose fuego en la famosa Plaza Tiananmen de Pekín.
La actividad de Falun Gong siguió desarrollándose vivamente, y así en junio de 2002 el satélite chino de Xinnuo I, encargado de la transmisión de señales de decenas de televisiones chinas fue objeto del ataque de una señal de Falun Gong, lo que pone de relieve una tecnología de ataque avanzada y la disposición de importantes recursos económicos. Con un considerable coste, la secta moviliza grupos a través de los países donde miembros del gobierno chino realizan visitas oficiales para protestar por lo que ellos califican de represión contra el “movimiento espiritual antiguo”. Cuando el presidente chino y secretario general del partido comunista, Hu Jintao visitó Madrid, hace algún tiempo, pudimos ver a un grupo de manifestantes de Falun Gong, sujetados por la Policía Nacional a las puertas del Palacio de Exposiciones en el Paseo de la Castellana.Algo que parece antitético con el pacifismo, y ciertamente demostrativo de su capacidad económica y tecnológica, son los 252 ataques hasta 2008 contra satélites chinos, y también otros ataques a sistemas de comunicación, por ejemplo en la ciudad de Yangzhou.
En los últimos años Falun Gong está procediendo a cambios en su actuación. Con una reconocida habilidad propagandística carga las tintas en la exposición de pinturas, canto y baile, cinematografía, para que se destierre la idea de presentarla como una secta. Internet juega un papel importante en la actividad de Falun Gong. Pero si es preciso se emplea la agresividad con listas de nombres que no acepten al Falun Gong, o lo critiquen. Así, a mediados de 2008, se investigó y acusó al presidente del Comité Olímpico Internacional, el belga Jaques Rogge, por haberse opuesto a relacionar los Juegos Olímpicos con la política.
Falun Dafa (también conocido como Falun Gong) no es una religion. No tiene ninguna adoración, rituales o prácticas de devoción. No hay ni deidad ni cualquier personalidad a seguir, pero aun así, Falun Dafa comparte objetivos y temas con las religiones tradicionales: enfatizando sobre las altas normas morales, ofreciendo una visión sobre los misterios y la verdad del universo, entendiendo el objetivo de la vida humana y dirigiendo el cumplimiento espiritual. Sin embargo, Falun Dafa no tiene ningún templo, ritos, ceremonias, clero o algo que lo definiría como una religión. Quizás a veces este error ocurre porque los practicantes hablan de su creencia en Falun Dafa o de su fe en Falun Dafa. Las palabras creencia y fe a menudo llevan a pensar en la religión pero para los practicantes, “la creencia en Falun Dafa” o “la creencia en Dafa” es la creencia en los principios de Verdad, Benevolencia y Tolerancia.
ResponderEliminarFalun Dafa no es una secta
Secta implica que Falun Dafa es una subdivisión o una rama de alguna otra religión. La cuestión de religión ya fue discutida arriba. Falun Dafa no es una ramificación de ninguna religión ni de ninguna otra práctica espiritual. Es autónomo. En algunos países europeos, la palabra "secta" significa culto o tiene un significado negativo similar, implicando que los miembros son distanciados de la sociedad y recogen mucho dinero.
Falun Dafa no es un "culto". Los cultos dominan todos los aspectos de las vidas de sus miembros controlando sus mentes y cuerpos negativamente. Los miembros entregan todos sus bienes materiales, para enriquecer al propio culto y son completamente dependientes del culto. Los cultos típicamente viven en comunidades, con miembros que se privan de sueño y comida, todo el rato lavándose el cerebro con la doctrina del culto.
Por el contario, todas las actividades de Falun Dafa son libres y completamente voluntarias. Los practicantes llevan las vidas normales, con sus propias familias en sus propias casas y cada uno mantiene sus respectivos trabajos. Ellos se integran como miembros de la sociedad cotidiana. Al hacer los ejercicios y meditación, se aconseja a los practicantes que lo hagan bajo el mando de su conciencia principal. Esto es diferente de otras meditaciones, usted no entra en trance pero está mentalmente claro, consciente y a cargo de usted mismo.
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Después de que el incidente de la auto-inmolación ocurriera el 23 de enero de 2001, el vocero del gobierno chino, la Agencia de Noticias Xinhua, publicó inmediatamente un informe sobre el incidente que culpaba enteramente a los practicantes de Falun Dafa por la auto-inmolación. Estaba esto en contraste evidente con la manera en que las noticias se manejan generalmente en China, donde cada responsable de nivel inferior está a las órdenes de sus superiores, etcétera, hasta que los responsables superiores permitan que las noticias sean publicadas. Rápidamente después de que las noticias fueran difundidas, el Centro Informativo de Falun Dafa en Nueva York publicó un comunicado de prensa en la mañana del 23 de enero (hora del Este de los Estados Unidos) que condenaba la Agencia de Noticias Xinhua por haber difundido informaciones difamatorias sobre Falun Dafa. También invitaba el régimen de la República Popular China que permitiera a los medios de comunicación del mundo y a los grupos internacionales de los derechos humanos investigar este caso para esclarecer los hechos.
ResponderEliminarUna semana más adelante la estación de TV oficial del gobierno chino central, CCTV, difundió imágenes desgarradoras de Liu Siying, una niña de 12 años de edad, que sufrió severas quemaduras. Su madre, Liu Chunling, murió en la misma auto-inmolación. El gobierno entonces intensificó la campaña contra Falun Dafa forzando a cada ciudadano de firmar un formulario que condenaba a Falun Dafa. Utilizaron fotos de Liu Siying para instigar el odio del público hacia Falun Dafa, causando luchas entre la gente china. Esta forma de incitar a la gente a luchar cara a cara era una de las tácticas principales usadas en la Revolución Cultural en China hace décadas.
El 4 de febrero de 2001, el Washington Post publicó un informe de investigación abrumador en su primera página titulado: "El fuego humano enciende el misterio chino – Motivos de la auto-inmolación intensifica la lucha contra Falun Gong". El artículo mencionó varios hechos incluyendo lo siguiente:
Liu Chunling no era de Kaifeng y trabajaba de azafata en una discoteca; Liu Chunling golpeaba a su madre mayor e hija joven de vez en cuando; nadie nunca vio a Liu practicar los ejercicios de Falun Dafa.
Aquí están algunos puntos:
Los practicantes de Falun Dafa tienen altos estándares morales en sus acciones en la sociedad. Los principios de Falun Gong declaran explícitamente que la matanza o el suicidio son un pecado. Por lo tanto, si la mujer desafortunada que murió en el incidente de la auto-inmolación trabajaba como azafata en una discoteca y golpeaba a su madrastra y a su hija, ella no tenía una conducta según el estándar de un practicante de Falun Dafa.
El gobierno chino tendría que permitir una investigación independiente de este incidente para que los hechos verdaderos de esta tragedia terrible puedan ser revelados.
¿Así pues, cuál es la historia verdadera? Con investigaciones más independientes, veremos que la auto-inmolación de Tiananmen es puramente algo que el gobierno chino puso en escena para difamar a Falun Dafa.
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ResponderEliminartormenta de arena una pelicula que muestra como el gobierno comunista china reeduca a los practicantes detenidos en china por practicar falun gong
ResponderEliminarhttp://www.youtube.com/watch?v=BgLW2NSPFZY